生命树

引言：
戴德生医生（James Hudson Taylor）是近代最伟大的宣教士之一，他创立了［中国内地会］(China Inland Mission)。 他曾经说了一句感动人心的话［假使我有千条的生命，决不留下一条不给中国；假使我有千镑英金，中国可以全部支取。 不，不是中国，乃是基督。这样的救主，我们为他所作的，会嫌太多吗？］ 也因着他有这一颗愿意委身於神的心志和对神完全的信靠与顺服，所以他甘心冲破传统，换上中国的服装，更积极超越宗派界限，一心要把福音传到新的疆土里。他之所以义无反悔的献身於神，绝非一时的冲动，或是自我表现，而是他深切关怀到一群尚未认识救主耶稣的人。他一生勇往直前，是由于他越来越确信神的信实。另外一方面，他对神不移动的信心也带给内地会很大的鼓励和效法的榜样，所以到今时今日的中国信徒，虽然面对诸多的限制和剥削下，依然坚忍不屈，满有平安。其实，戴德生的一生只有一个单纯的信念就是：［有一位永活的主，他借着道向我们说话，他所说的，必定成就，也不会背乎他所应许的。］

十六世纪，欧洲大陆在各方面都起了非常重要的转变；在教会更加是经历了一个非常重要的转变或称为宗教改革。宗教改革为什么会在十六世纪爆发呢？因为在十六世纪之前，中古的末期的时候，教会其实也是有一些非常有负担、盼望教会能够有所改变的一些领袖人物，只不过当时代的社会情况并没有提供有利的条件，使到教会能够带来改变。不过来到十六世纪的时候，这一些客观环境因素慢慢的成形了。当这些因素（经济变化、社会变化）成熟的时候，加上一些教会领袖人物的出现，结果就带来了非常巨大的改变。这些改变，结果就累积成为了教会生命的改革，也就是我们所谓的宗教改革。当我们提到宗教改革的时候，不能不提宗教改革的中心人物－马丁路得。路德的改教不是在一些意见上与罗马的不一致，而是在信仰方面的偏差而提出真理的立场，例如赎罪卷的争论等；赦罪的权柄完全在於神的主权；人不能靠行为得到神的喜悦。这一些的教导，也延伸到其他的地区和国家，如瑞士、日内瓦、英国、荷兰和苏格兰等国家。同时，也兴起了一些为真理站立的神学家如慈运理、法惹勒和加尔文等人。十六世纪末，天主教与基督教之间的分界，越来越清楚。同时，天主教内部的改革取得了进展，如 “天特会议”（Council of Trent， 1545-1563 A.D.）——天特会议重新确立了教皇的权威，认为只有他才可以解释教会传统的信条及谕令和“耶稣会”(Society of Jesus)——耶稣会在教导平信徒，办学及宣教方面，有极高的成就。 此外，基督教的改革也稳固的建立起来，如德国的“信义宗”——公布了一个叫做《协同书》目的是让信徒有信仰共同的了解和瑞士的“改革宗”——也公布一个叫做《海德堡要理问答》作为一个共同立场的文件。
来到十七、十八世纪的期间，宗教改革大致上可以说是定型了。不单只是在德国，也在瑞士、荷兰、英国，宗教改革的影响逐渐的扩张出来，可以说欧洲当时大部分的地区都受到宗教改革的影响。虽然如此，还有许多的地区仍然效忠于罗马、继续维持天主教的体制；基督教或基督新教也是相当稳固的建立起来，新教或改革派都被称为基督教。因着教会迅速的成长、地区的文化等的因素，对圣经有不同的诠释和立场，就产生了不同的宗派；因着不同宗派的神学立场就爆发三十年的战争。实际上，他们彼此之间的看法不是完全不一样，反而在不同的立场中也有共同的想法，而且这些不同的宗派在重要的问题上也采取一致的立场。此外，十七、十八世纪也是理性抬头的年代，他们所主张的是承认人的推理可以作为知识来源的理论基础上上的一种哲学方法。因着理性主义抬头，结果西方文化里产生了一场运动，称为“启蒙运动”。启蒙运动出现，人否定了神，否定了人与神的立约，否定了圣经中伦理责任的要求，人以自己为中心，便形成了一种只顾自己不理他人的心态。这种心态蔓延，便决定了日后资本主义发展的路向及形态。我们可以说，造成资本主义剥削及帝国主义的侵略，其中主要因素是西方文化转向世俗化，否定了传统的基督教信仰，绝对地高举人的自治、自主，对人有过分天真的乐观，而忘记人本有的罪性。 此时启蒙运动将理性及批判精神抬举到极高的位置。理性主义的兴起与自然科学的发展结合起来，自然主义的宇宙人生观便几乎完全占据了欧洲人的思想。欧洲人开始认定他们可以用理性及自然科学的理论去解释宇宙的任何现象，而任何现象都不外乎是自然现象罢了。至于神迹奇事--一些不能用自然科学理解的事物--便被认定为不可能存在，以致值得怀疑的了。然而，圣经中却偏偏记载满了神迹奇事的记述，于是圣经的可信性便大受疑问了。这样的疑问加上启蒙时代的批判精神，便产生了圣经批判的热潮。因着，启蒙运动和理性主义抬头，教会也对当时的处境做带动了“敬虔运动”，所谓的“敬虔运动”是强调信仰能够落实在每一个人的生活里面。其中有一些重要的带领者如，施本尔、富朗开和亲森多夫等人。
十八世纪中、十九世纪展开了全球性复兴与宣教的运动，这是教会有史以来扩展最快的时期，其中有一些神学家、布道家和宣教家带动了整个复兴与宣教的运动，因为当时的社会、政治环境根本对教会极其不利。然而，当神要兴起他的工作时，任何环境的因素，也不能阻碍。其中的带领者又约翰·卫斯理与他的弟弟查理·卫斯理二人与一些主内的弟兄聚在一起，组成“圣洁会”(The Holy Club)按时查考圣经及祷告。1735年，远赴美洲作宣教士，他们面对很多服事上的挫败。因此，在1738年返回英国，但神却借着这些挫折叫他认识到自己的软弱和无能，这便成为他自己复兴的起点。约翰·卫斯理带动了英国的复兴运动；因约翰·卫斯理的复兴工作，本来冷漠的知识分子及那些迷惘失意、对神也失去信心的劳工阶级突然间掌握到生命的方向，有清晰的委身对象，他们干涸的生命便又活泼起来。他们开始关心社会的需要，并传福音的托负也越来越重，因而成为另一个运动的基础。接着，神也呼召怀特菲德到美国乔治亚州宣教。怀特菲德的遭遇却很不同。他所到之处都引起极大的复兴，他多次在美国巡回讲道，并带动了美国的人复苏(The Great Awakening)。这些宣教的运动将福音带到亚洲，马礼逊便是这运动中的一份子。因此中国基督教的发展其实与这时期的宣教运动很有关系。接着，克理威廉在这复兴的浪潮的期间被兴起，在1792年5月31日，他将心中的负担，透过讲解以赛亚书54章2至3节宣告出来。他的讲道有力地震撼一些传道人，同时他们组成了英国浸礼会差会，而克理威廉便是他们第一个宣教士，远赴印度将福音传给那些信奉异教的印度人。

1。什么是崇拜撒旦？ 崇拜撒旦或撒旦教，指的是信仰撒旦、敬拜撒旦、以撒旦为信仰中心的群体，这群体大约有 10，000位遍布全球各地。 他们基本上是由一班对传统基督教（常指天主教）极度不满的人士组成的，因此他们的公敌就是基督教，他们唯一的信仰就是反基督教，与基督教敌对，凡基督教赞成的，他们就反对；凡基督教反对的，他们就尽力鼓吹；所以撒旦教教徒歌颂黑暗、死亡、毁灭、淫乱、吸毒、醉酒的主要原因。他们并没有固定的敬拜仪式，随着负责人的想像力进行他们所谓的敬拜；他们把基督教里头的礼仪用具反过来运用如，黑蜡烛、经血制成的［圣餐饼］，倒转拉丁文本之主祷文作咒语及祷文等等。他们也没有固定的敬拜时地，他们只能采用小组形式在某某人的家、荒地、甚至墓地作为他们聚会的地点，如果有比较大型的聚会要进行他们会采用郊外的农村巨宅；通常他们不会重复的用同一个地方作聚会地点。此外，参与者通常都服用一些指定的饮料，里面加了春药、毒品和烈酒，目的是叫人失控，好让能够投入各项的敬拜活动，如邪淫、杂交、虐待、被虐待等活动，目的是反传统宗教的势力、要获得非常能力与经验、满足控制欲及种种的邪情。 崇拜撒旦是反传统基督教的一种势力，因此没有基督教传统的国家或地区是没有崇拜撒旦的团体的。 2。撒旦崇拜主义之分类 基本上撒旦崇拜主义分成两大群体：一，相信撒旦的存在性和能力彰显的权柄，并实行献动物祭、献婴祭、黑魔术的敬拜，目的是要得撒旦的喜悦和爱护；二，不相信撒旦的存在性，但是他们只想拥有撒旦教徒的行为，如偷窃、说谎、自私自利、强奸、谋杀等败坏行为。 3。撒旦教之性质 撒旦教徒的人数在全球性来看不算多，但是他们的行为是大大的轰动全球，如不久前俄罗斯有八名撒旦教派的成员引诱四名青年到一间村屋，在他们身上狂刺六百六十六刀，再将他们的尸体肢解、烹煮及进食，手段凶残恐怖，警方已拘捕涉案疑犯。撒旦教以不同的形式在不同的国家与地区出现，如一，“秘密撒旦教”（Group Secretive/Traditional Satanists）或称“传统撒旦教”他们反对基督教所有的教导，并完全的实行撒旦教所有的敬拜礼仪，如献婴祭、黑魔术、喝血等的疯狂行为 ； 二，“公开撒旦教”（Public Church Satanists）如勒维撒旦教派（The Church of Satan of LaVey)、The Church of Thelema of Crowley、The Order of the Golden Down、Derivations of the Ordo Templi Orientis、Temple of Set等的教派，他们都自称不实行秘密的礼仪和提倡撒旦是力量的象征，也把部分的礼仪展示给大众，并积极的在他们的官方网站上招募新会员扩展他们在社会上的势力；三，“青少撒旦教派”（YouthGang Satanists）他们或许信或不信撒旦的存在，只是纯粹要标榜叛逆的行为，如吸毒、滥交等行为。 4。现代主流之撒旦教 撒旦教派是由安东·勒维（Anton Szardor LaVey, 1930－1997）在1966年所创立的，位於美国三藩市，其主要教义记载于勒维编写的《撒旦圣经》（The SantanicBibile）中。 在全世界存在的观念中，撒旦一直是个负面角色，只存在于黑暗世界中，以往信仰的人都被视为疯子等。勒维打破了这样的思想，将撒旦教完整的呈现于世人面前。撒旦教派的主要教义是绝对的利我主义。撒旦教一直给人的印象是［献活人祭］，但在勒维的撒旦教中，这是禁止的，他不允许教徒有违法行为和不负责任的动作。他教导信徒爱自己，尊重自己，自己主宰自己的灵魂与生命，这样的教义吸引了不少信徒的加入。现在社会，人与人的相处越来越冷漠，其实许多人早已奉行利己主义的信念，不过教导人行善的宗教团体多半不认同这样的行为。勒维认为，敢做敢当，利己主义将会是今后的主流。 　　路西弗撒旦教派（The Church of Lucifer）历史非常悠久，有许多崇拜路西发的宗教都有类似的名称。一般来说沿用路西弗撒旦教派的有三个教派，1.传统路西弗撒旦教派，信仰路西弗乃宇宙中的创始者；2.是近代的摩登路西弗教派（Modern Lucifer），主要将路西弗视为智慧、光明与自我实践的目标；3.哲学路西弗教派。 主要的路西弗撒旦教派组织相当的少，比较正统的是黑玫瑰之子这个组织而已。一般人认为路西弗教派就是撒旦教派，而撒旦教派就是路西弗教派。事实上，传统路西弗教派就是撒旦教派，因为路西弗教派的教义也是非常推崇个人主义。许多人以为撒旦教或路西弗教徒们崇拜的是邪神，其实他们只是将路西法当作实践的目标，光明的指引，他们真正崇拜的是自己、自己内在的身性和欲望等。 传统撒旦教派或秘密撒旦教，是大多数的人都认为这个教派是生饮活血、杀小孩举行黑弥撒的教派，往往他们都不承认有此事。传统撒旦教派的信念跟其他教派不同，其它教派多半将撒旦当作一个象征，一个符号，一个实践的目标，但传统撒旦教派视撒旦是宇宙中最伟大的神，撒旦不仅是神，也是大自然，也是能量，他是一切。这一点与勒维教派有点类似。此外，他们称撒旦为伟大的神，黑暗的赐予者，所以他们更认为撒旦引诱夏娃吃下智慧之果的行为被当成是知识的给予者。撒旦给与人类知识，也让人类知道了现实世界。 5。撒旦教之信念和教导 基本上，无论任何一个教派的撒旦教都在强调“行自己所喜欢的事”（Do What You Will…）的口号 ，他们认为这是崇高的生活形式，不被他们所谓的“罪恶感”所辖制，如不要禁止自己的情欲，越放纵越好；因此在勒维的撒旦教教义里头提到说“只要可以满足自己性爱的欲望，任何一种性爱形式（集体性爱、与动物性爱）都无所谓，因为人是自由的” (Satanism condones any type of sexual activity which properly satisfies your individual desires - be it heterosexual, homosexual, bisexual, or even asexual, if you choose.)。 接着，在路西弗撒旦教教义里头也提到说“Everything in this world is a manifestation of your own free will, for good or ill!” 从这一段的句子可知，他们在高举的是人的自由和权利的至高性，人可以行只要自己觉得高兴的事情，不需要理会身边其他的人。此外，他们认为这世界没有神的存在，因为神只是世界上的一般能源，人可以取之己用，因此他们大胆的宣称人就是神。 6。撒旦教各式的标志与手势（部分标志） A. 所谓的「曼德斯的五芒星」或者是「安息日的山羊」这个标志是在1850年代出现的，常常会和法国的神祕学家伊利法斯．利未（Eliphas Levi）描绘的圣殿骑士团的标志（Knights Templar/Order of the Temple)──巴弗灭（Baphomet）搞混在一起，利未所描绘的这个符号并非罪恶的标志，而是调和、救赎、和神的联邦。 但在现代，这两者经常被混淆來使用，以致於几乎无法分辨得清楚两者间的差別。「曼德斯的山羊」的由來可能介於利未所描绘的圣殿骑士团的巴弗灭、女巫们巫魔夜宴的山羊、还有埃及的太阳神阿蒙（Ammon）的标志──依据利未的描述代表的是性的自由。不過利未所言是虚构的，因为阿蒙神的代表是公羊而非山羊，埃及人相信公羊是阿蒙神在世间附身的对象（希腊的宙斯喜欢附身橄榄树、阿波罗喜欢附身在鹰身上）所以公羊也是太陽神的標誌──不過这个令人怀疑的论点依然有人堅持。以上被簡化了的标志被Anton Lavey採用，做为他於1966年所成立的撒旦教的代表标志。包围在五芒星外的希伯來文意思是「利未安森（Leviathan）」，是旧约圣经里所提到的海中巨兽。 B. 路西弗撒旦教的标志在魔法史上较为人所知，它偶而会被现在的撒旦教徒所使用。这个标志源於16世纪意大利的黑魔法书“Grimoirium Verum”，又称为「Grimoire的真理」。 它常和其它魔法符号一起使用，最初的使用目的是幫助在召呼唤墮落天使路西弗时的视觉效果。 C. 这就是我在电视上看到的手势。叫做“The Horned Hands”。 撒旦教的呼唤撒旦之仪式。撒旦教徒也称它为“Satanic Salute”，撒旦式的敬礼。 D. 又称为「圣彼得十字架」，现在已成为恶魔崇拜的标志，虽然它更常被非撒旦教徒所使用。在历史上，圣彼得因为传教而被罗马皇帝尼祿迫害、最后被釘上十字架殉道，圣彼得认为自己的死比不上基督來得更有价值，而要求採用逆十字架，所以很多基督徒將它視為謙卑的象徵；而现代，这个符号被用來反对基督教的教义，他们歪曲圣彼得的整个倒十字架的概念，并提倡“没有救恩！”的口号。 结论： 经过笔者对撒旦崇拜的研究，发现导致撒旦崇拜的最主要原因有三方面：一，错误的神学教导和诠释；二，基督徒失见证；三，媒介转递错误的神与鬼观。研究近代撒旦崇拜的学者金法兰（Francis King）说道“近代崇拜撒旦的行为，其根源不是来自十世纪异端团体摩尼教（其团体相信世上光明与黑暗并存，最后被当代的教会定为异端团体），乃是来自小部分的罗马天主教教士的错误神学观传递，如神父具有说不出来的魔力，能置某人於死地等” 这一些天主教教士为了达到自私自利的目的，把圣经的教导神秘化。因此，流传了越来越多的神秘礼仪，如黑弥撒—神父先要唱圣灵的弥撒（所谓“弥撒”是指基督教记念耶稣牺牲的宗教仪式）然后把一只一岁的小公鸡的眼睛挖下，背一篇长的呼召文，这时鬼就会现身，跟着便把一只老鼠献给那鬼，礼变成了。这一些的神秘礼仪慢慢的演变成祭拜或崇拜撒旦的礼仪了。此外，笔者也发现一般的撒旦教官方网站的史录里头，都会提到他们的创办人之所以成立所谓的“宗教”（Religion）的原因是基督徒只会提倡所谓的“真理”但自己却比一般未信徒的道德生活更败坏，所以勒维撒旦教的创办人在他的撒旦教圣经的第一页说道“I knew then that the Christian Church thrives on hypocrisy, and that man's carnal nature will out” ；他们认为这世界没有所谓真神存在，“神”只是人类所构思出来的形象，所以人应该推崇自由无约束的生活，如杂交等；最让笔者惊讶的是这一些邪教的创办人的起初身份都是基督徒！。接着，在资讯与媒体泛滥的时代，把撒旦崇拜给夸大了；透过鬼小说、鬼传说、音乐的歌词、鬼电影等，都不断的在夸大撒旦的能力与权势，让人有一种对鬼神错误的思想。美国重金属音乐界里头有一位挡红的歌星名叫“Marilyn Manson” 他所写的歌词都有反圣经教导和提倡一些错误道德生活观，如“They said Hell’s Not Hot”、“Suicide is Painless”、“Eat Me,Drink Me”等歌词，这一些的歌词直接的带给很多青少年人负面的思想。 最后，马太福音第24章4－13节记载了耶稣提到末世的预兆的教导说“你们要小心，不要被人迷惑；因为许多人要假冒我的名而来，说：‘我就是基督’，并且要迷惑许多的人……唯有坚忍到底的，必然得救。这天国的福音要传遍天下，向万民作见证，然后结局才来到。”耶稣教导我们要在这末日的时代要坚忍并持守神的真理！；此外，我们常提醒我们自己是这世上的光和盐，让我们的生命的带给我们的家庭、工作场所甚至整个社区震撼并宣告神就是爱，让神得到完全的荣耀！正如太5章16节说“照样，你们的光也应当照在人前，让他们看见你们的好行为，又颂赞你们在天上的父。”阿门！。

在早期教会进入国教的时代，因着帝国分为东罗马和西罗马，教会也随着局势分为东方和西方，东方是希腊文为主的教会，西方是拉丁为主的教会。 在这个新的局面底下，东、西两方的信徒对一些重要课题，就有难免有一些不同的看法。其实，这一些课题在更早期信徒面对逼害的时代就已经出现了；不过在那个时代里，教会更本没有办法坐下来，好好的、仔细的去思想这些的课题。虽然，有一些教父个别的对这些重要的问题提供意见，也非常的宝贵和准确，可是因着大环境的动荡不安里面，教会就从来没有机会好好的坐下来去思想和探讨神学上的课题。因此，当罗马政府立基督教为国教的时候，信徒们也不再受逼迫，所以拥有更多的时间去探讨神学与信仰上比较困惑的课题。 对当时教会来说上帝是怎么样的一位神的课题，并不是一个严重的问题，因为当时的信徒和学者似乎都认同创造宇宙万物的上帝，是天地独一的真神，在他别无其他的神。可是他们面对一个比较困难的问题，就是论到基督，这位道成肉身的耶稣，他的身份又是怎样的呢？与在天上的那一位又是有什么关系呢？这类的问题，在逼迫的时代没有太多的机会去思考，直到教会成为罗马官方认同的信仰的时候，这一些的问题一一就浮现出来。以至教会不得不再思这信仰上的问题，这时候教会里头就出现了一位的领袖，也是教会的长老，他所提出来的意见逐渐被大众接纳，不过又面对一些的问题。这位教会的领袖叫做亚流。
亚流到底所主张的主义是什么呢？亚流所主张的说法是在地上的耶稣基督，他本身赋予神性，不过他作为神就与天上的神有一点不一样。例如，我们所相信的上帝是一位无所不知、无所不在的神。虽然耶稣基督在撒玛利亚碰到那妇人谈话的时候，证明了他无所不知的神性，但是在地上的耶稣（人性方面）肯定不是无所不在的，因为他如果在一个地方出现，就不能同一时间在其他的地方出现；换言之，他是与天上的神有分别的。此外，亚流更具体的进一步指出圣子耶稣基督是有一个开始的，天上的那一位父上帝、父神却是自有永有或无始无终的，所以天上的那位神，是从永恒就已经有的了，不过圣子耶稣基督却不是，他是在某一个时候或时段才开始存在的，所谓的某一个时候是指某一个创世前的时段才出现。因此，这位地上的耶稣比人的地位高，不过却不能够与父神相提并论。总括亚流的说法或主义就是天地间只有一位至高的神，就是天上的那一位上帝。然后圣子耶稣只不过是在这一位至高主宰神之下的一位次等的神、是受造的；他既是受造，所以不能拥有天上的父的神性特质和可变动甚至犯罪。
首先，为何我们需要认真的探讨基督的神性呢？因为基督的神性是基督教神学中最具有争议的主题，它同时也是最重要的关键之一，位於我们的信仰中心，因为我们的信仰基础在於耶稣实在是成为肉身的神，他不只是普通的人，而是所有活过的人中最不寻常的。根据以上亚流主义的基督论，耶稣基督成为半神半人的身份；它被认作一切创造物之最高者，远超越其他所有受造物。然而，在与父的关系上，他只是受造物而已；他是父神和其余受造物的中保和万物与父神相交的代理，严格来说它不是神。它在礼节上或可称为神，但它至多只是一个神明（god）、一个被造的神，不是神（God）、永恒而非受造的存在。 那圣经的记载和教训又如何诠释耶稣基督的神性呢？在查看有关基督的神性时，我们要从耶稣的自我意识开始。耶稣如何思想和相信他自己的身份呢？从整本新约圣经来看耶稣并没有明显而公然的宣告他的神性；他没有说：［我是神。］但是，我们可以找到一些宣告若是发自比神低者之口中就不太适合，例如：耶稣说他要差遣［他的使者］（太13：41），在别处他们则被称为［神的使者］（路12：8－9，15：10）。这个特别重要，因为提到不但是天使、连国度也是属于他的：［人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的、和作恶的，从他的国度里调出来］。这个［国］被不断的指为神的国，连马太福音也如此记载，在那里就作为［天国］。此外，耶稣有拥有赦罪的权柄；当瘫子被四个朋友从房顶缒下来时，耶稣的反应不是批论瘫子的生理状态或需要医治，相反的，他首先的断语是：［小子，你的罪赦了］（可2：5）。文士的反应表明出他们认为耶稣的话之意义：［什么这样说呢？他说僭妄的话了。除了神以外，谁能赦罪呢？］（17节）。文士们的反应正表明他们解释耶稣的断语［是神圣特权的执行，即实在的赦罪权柄］。这里是耶稣澄清立场、纠正文士们的最好机会——假如他们真的是误解了耶稣话中的意识。但耶稣并没有这样作，他的回应相当富有教导性：［耶稣心中知道他们心里这样议论，就说，你们心里为什么这样议论呢？ 或对瘫子说，你的罪赦了，或说，起来拿你的褥子行走，那一样容易呢？］（8－9节）。耶稣也宣告其他的特权。他在马太福音第二章31－46节论到审判世界：他将坐在荣耀的宝座上分别绵羊和山羊，审判人属灵的光景和分派人永恒的命运，这些权柄是属他的；诚然，这是唯独神能运作的权柄。再者耶稣的宣告和行事的权柄也清楚见於有关安息日的教训；神建立安息日的神圣（出10：8－11）；唯独神能废除或修改这个律列。让我们考察耶稣的门徒在安息日拾麦秽时所发生的事：法利赛人反对他们干犯安息日的规条。耶稣的回答指出，大卫曾吃只可以供祭司吃的陈设饼而犯了律法中的一条；其后，耶稣立即对应时势而断言道：［又对他们说，安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。 所以人子也是安息日的主］（可2：27－28）。他清楚的声明，他有权柄重定安息日的地位，这样的权柄只属乎那真与神同等者。我们也可以从约翰福音的记载，看见耶稣宣布他与父神有不寻常的关系，例如：耶稣宣称他与父原为一（约10：30），又人看见和认识他就是看见和认识父（约14：7－9）。在约翰福音第八章58节中，有一句陈述他的先存的宣告：［耶稣说，我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。］（Truly, truly, I say to you, before Abraham was, Iam）。这里他不是说：［我曾是］（I was），而是说：［我是］（I am）。莫理斯（Leon Morris）提议在此有一暗示的对比，即介乎［具有确定始源的存在样式］和［永恒的一位］之间的对比。 也有可能耶稣暗指耶和华在出3：14－15 自我介绍时所用的这［我是］之套语；因为这个状况，如同出埃及记一样，［我是］是一个指向存在的套语。另一个，论到基督的先存的经文可见於约3：13，耶稣断言说：［除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。］。还有一处经文说到与父同时、同界限的工作之宣告：［人若爱我，就必遵守我的道。我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。］（约14：23）。另外一方面，亚流也主张耶稣基督可以变动甚至犯罪；基于以上的分析耶稣基督是不但拥有人性的一面，他更拥有100％的神性；那耶稣基督有可能象亚流所说的“可以变动甚至犯罪”吗？我们需要思考一个问题就是为什么人有可能犯罪呢？ （1）因为人一生下来便有罪性，是自我中心，是与神隔绝的，是没有圣灵的，直到信主的时候才有所改变。（2）因为没有神的灵内住、管理我们；我们有时根本不知道神的旨意，所以作为很容易、违背神的意思。（3）试探来的时候，我们有可能不知道，以至偶然跌倒。（4）就算我们知道试探来到，有时候因没有能力抵挡试探而犯罪跌倒。正如使徒保罗在罗马书第七章18－20节说：［我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作。我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。］相反的，以上的理由足以让我们知道主基督决不会改变以至犯罪。因为（1）主基督乃是圣灵感孕而生的，他的灵就是神的灵，神在他里面，因此，他没有承受任何从人而来的罪性（参约14：8－11）（2）基督的灵就是神的灵，他的意愿也就是神的意愿，他曾肯定的宣告说：［一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子。除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。］(太11：27)。（3）圣经清楚宣告主基督乃是［昨日、今日、直到永远都不会改变］（来13：8）他绝对圣洁的属性，正是他不可能犯罪之有力保证。

（一）引言：
《道德经》开篇就说：「道可道，非常道」 ，老子反复地说「道」，全书「道」出现了73次 ，几乎章章谈到「道」。对于任何接触《道德经》的人来说首先会问的问题是“道是什么”或“什么是道”呢？。另外一方面，圣经中的约翰福音1：1说道「太初有道，道与神同在，道就是神」这里说谈到的「道」又是指什么呢？，与老子的《道德经》中的「道」有何分别呢？

引言：今天，当我们阅读启示录21章关于“新天新地”或译为“与神亲密的合一”（启22：3－4）的时候，我们很自然的联想到未来必与主有一个全新的关系，那就是与耶稣基督永远快乐的在一起，活在一个没有工作的压力、没有读书和考试的压力、没有疾病感染的压力和没有战争的地方，一个接一个的快乐温馨图面浮现在我们的脑海里；但是，很多时候我们只把“新天新地”的教导只限于未来的事情。

转接句：其实，使徒约翰所描写的启示录21章关于“新天新地” 或译为“与神亲密的合一”（参启22：3－4）的事不是未来的事情，而是当我们蒙恩得救的时候就已经开始了；所以让我们从启示录22：21－27节里头一起来到探讨当中神透过使徒约翰告诉我们的真理与信息。

引言：初期教会的信徒生活在一个充满淫乱及敬拜偶像的罗马社会，启示录十七章用“巴比伦大淫妇”来代表罗马帝国，因为在当时的神庙有一种特别的特色，那就是在每一间神庙都附设妓院，例如哥林多的亚富罗底特庙则附属有一千名妓女。香客与妓女就是用性的结合作为崇拜，作为生命力表示尊敬。此外，在神庙的周围常有妇女受到不正确的教导，误以为把贞节献给偶像就能取悦偶像等等，所以当代的信徒不单面对罗马政府的逼迫之余，还要面对肉体的情欲和色情的试探。教会处于水深火热的处境，因为当时也有很多的异端学说兴起迷惑信徒真的是火上加油，甚至教会内发生淫乱的事情，使到很多的信徒处于低沉的状态，一天比一天难过。有一些的信徒受不了罗马政府的逼迫就放弃所信的的真道，更有信徒经不起肉体的情欲和色情的试探，就因此信心弱软了，真是叫人难过。

神的时间永远不会太迟，就在这淫乱的时代神向在拔摩岛的使徒约翰彰显他自己，要约翰把看见未发生的事情纪录下来，目的是要来鼓励与教导所有处于末世的信徒。那。。。究竟上帝要在启示录17：14－18节里告诉我们些什么样重要的真理呢？那就是在患难中“认定耶稣基督是终极的得胜者”，“认定耶稣基督是圣洁和忌邪的神”。

引言： 当时教会的信徒都受使徒和教会长老教导，相信拿撒勒人耶稣就是神的儿子，也是弥赛亚。虽然他被钉死于十字架，第三日后复活，并且更被接返天上。不单耶稣在世时曾宣称他会再来，就是他被接上天的时候，天使也宣告耶稣会再来。信徒们就一直在等待主的再来，将神的国度建立在地上。但一直以来事情还没有发生。
不错，教会慢慢的增长，但敌对神的罗马帝国也愈来愈强盛，并且开始对信徒作更大的压逼。罗马皇为了巩固民心，便强逼全国人民向皇帝像敬拜。但这些都是信徒所不愿作的，因为神明明说不可敬拜偶像。因此，很多信徒因而被杀或受严厉逼害。尼禄皇火烧罗马城嫁祸基督徒，使更多信徒因而丧命。豆米仙更自称是主是神 (Dominus et Deus)，要罗马人纷纷向他敬拜，所见的是坏人愈来愈恶，义人愈来愈苦，信徒的信心便大受打击。
受逼害的信徒心中不禁反覆思想，究竟耶稣是否世界之主呢？耶稣的应许可靠吗？为什么他迟迟不回来惩罚作恶的人？究竟权势是在罗马皇的手，还是在我们所信的主耶稣手上？基督教是否可信？很可能使徒约翰就是因为不肯尊豆米仙为主为神而被放逐于拔摩海岛。连主的使徒都受逼害，主耶稣是否真的是主？他是否真的要来？就是在这恶劣的环境下，神向使徒约翰启示，写成启示录来鼓励当时信徒的信心。

引言：使徒行传6：1－7记载了初期在耶路撒冷的教会人数迅速的增长与桌上服侍短缺的问题经过。 那时，随着门徒迅速的增加，同样加添的是如何能实际上和公平地满足大家需要的难度。讲希腊语的犹太人声称他们的寡妇在分配每日的粮食时没有受到公平的对待（参使4：34－35；提前5：1－16），所以他们就开始埋怨教会的行政在分配每日粮食给寡妇安排上的不妥当。

那。。。究竟使徒们怎样化教会行政的危机成教会人数增长的转机呢？我们可以从以上的经节里头，发现使徒们将教会的危机转变成教会的转机之三大秘诀；哪三大秘诀呢？就让我们会到神的话语来一一的探讨。

引言：我相信人人都很想拥有一个美满幸福的家庭，但是偏偏在二十一世纪的家庭生活不断遭受严重的威胁与破裂，这些家庭生活的威胁和破裂直接的影响社会与国家发展，并带来很多负面的影响例如越来越多的单亲家庭和少年叛逆问题等等。究竟导致一个家庭生活的破裂的根本问题是什么呢？是世俗的婚姻观吗？家中无神的风气吗？性道德观念的改变吗？不服责任的父母吗？家庭的天赋特权被其他组织所夺取吗？或是电视里的资讯？在杜艾顿与杜宝琳（Elton and Pauline, Trueblood）的著作中，有一章题目是［家庭的萎谢］。作者说：“在种种瓦解家庭的因素，最主要的是人失去了家之所以为家的意识。我们基本上的失败，不在乎我们是否能够达到某个表准，而是摸不清楚那标准是怎样！”。

今天让我们从神的话语中寻求美满家庭的答案，因为世界会不断的改变，但是神的话语绝不改变。在以弗所书5：22－33的信息中，保罗清楚的提出美满婚姻的秘诀，那就是“丈夫应当爱自己的妻子、妻子当顺服自己的丈夫”，这是神起初创造一夫一妻家庭的标准。但是因着很多世俗的价值观和信念例如拥有越多的金钱、权利、社会地位等等，这取代神起初赐给我们美满家庭的标准那就是“丈夫应当爱自己的妻子、妻子当顺服自己的丈夫”。所以让我们一起来探讨“什么是妻子对丈夫的顺服”、“什么是丈夫对妻子的爱”和“丈夫与妻子之间的配搭”。

引言：
关于到哥林多前书11：2－16的「妇女应该不应该蒙头的问题」，在整本新约圣经中只有这段经文提到蒙头的问题，这段经文引起不少争论。有人主张新约教会的女子应当按照这段经文来蒙头，说：“不蒙头就是违反圣经的教训。”也有人说：“你不需要听任何人说，只须读圣经，因为圣经很清楚的指示我们须蒙头！”。当然，我们不单以别人的意见做为参考，更重要的是我们须以圣经的真理为信仰的立场，但是有许多陷入断章取义危机因为他们忽略或不了解圣经里所记载的风俗和文化背景，就误以为今日的教会的女子也需要蒙头。

1。知识的律
保罗首先讲到的是知识的律，到底基督徒可不可以吃祭偶像之物呢？ 按照知识的律，保罗说这是可以的。因为第4节清楚地说“论到吃祭偶像之物，我们知道偶像在世上算不得什么；也知道神只有一位，再没有别的神。” 意思是一般人所拜的算不得是什么， 因为世上只有一位神，一切都是从祂而来的，这是神所造给我们享受的。但另一方面， 有时候我们亦需小心处理知识的律。哥林多前书8：2节，“若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道。”意思是在这世上，我们不知道的东西实在太多了，但我们却以为自己什么都晓得。我们的生命是有限的，但知识是无限的，以有限的人生来寻找无限的知识，这是不可能做得到的。因此，保罗劝导我们要作一个谦卑的人，按照我们从圣经所领受的，所知道的去行便足够了。

1。不要做一个狐假虎威的人
当时哥林多的教会分党派，主要是因为人高举人，高举人的言论，高举人的准则、道理，以致把这道理当作绝对。 今天很多人把自己的理论绝对化，我们就必须要小心了。当我们遇见某些人服从某方面的解经，而不是服从圣经的时候，我们便要非常小心。保罗清楚地表明他并不是什么。盼望今天的教会同样地学习这一句话：“我是什么，你竟把我个人的理论当作绝对呢？”这是很重要的。不但如此， 很多人觉得自己了不起，结果是带来很大的压力。我们必须做的，是立志传福音，教导真理，爱我们的教会，爱我们的弟兄姐妹，不可浪费精神和时间来争论一些相对的事情。我们是否真正以耶稣作我们唯一的救主？是否以圣经作我们最高的权威？愿意我们都能学习不要做一个狐假虎威的人。

究竟什么是“知识产权”？“知识产权”又包括哪几方面？“知识产权”具有那些的特点？“知识产权”的目的又是什么？
知识产权（Copyright)事实上并非真正意义上的产权，它更像是一种垄断权——在一段时间内对于智慧活动成果的垄断 。实证经验表明，知识产权的保护能够确保智慧活动创造者的利益受到保护，并鼓励更多智慧活动的产生，从而对社会经济的发展起到推进作用，其他公众也能从知识产权保护中受益。知识产权所有者的利益可以通过对使用者收取费用，或在一段时间内禁止他人抄袭、竞争来获得保护。通过授予这种垄断权利，智慧活动的创造者能够获得对其劳动成果的补偿。例如一个厂商可能为了开发一种新产品而投入了10年的精力与资金，如果没有知识产权对其新产品的保护，则最后的结果很可能是在其新产品推出后，其他厂商可以在没有任何成本的情况下立即抄袭其成果，从而也因此能够以更低价格出售相同或类似产品，损害原创作者的利益。这种例子现在常见于制药业：许多发达国家的药厂抱怨，他们在花费多年心血与大量资金投入后开发出来的药物，最终却可能被第三世界国家的药厂仿造，使这些原创药厂的利益受损。不过近年来，很多人开始相信，随着知识产权保护的过度扩张，知识产权这个概念创立之初的宗旨已经改变：知识产权的目的已经从保护公众利益变为保护知识创造者的利益。

引言：
但5：1－9记载了巴比伦王朝灭亡之夜的经过 。那时，波斯大军正南征北伐，巴比伦外省多已沦陷，甚至巴比伦国最强的外围防线都被攻破 ，处于水深火热的处境。但是我们可以从经文里看到伯沙撒王不把这战事当作一回事，因为他为着他所拥有的坚固堡垒、士兵和兵粮感到骄傲，甚至不把耶和华神放在眼里，使用耶路撒冷圣殿里的圣具来喝酒，按着当时的文化拿别国的圣具来喝酒是高举自己国的神贬低别国的神。此外，也是一件极其藐视别国神的一种的举动。他设宴最的目，不但是要提高官员的士气，更是为要打击以色列之神的预言“巴比伦的没落”，为的是要保证国运安稳牢固（参2:36－45）。