May 30, 2009

顯教與密宗的不同(三)

顯教與密宗的不同(三)

假如是失了這三方面的菩提心,會墮入外道,心外取法,失大悲心,就跟外道的自了漢或是偏激份子,或者是專門學法來鬥法的,來取勝的,為求獨步武林的一樣,我要做教主,你也要做教主,大家都憑武力來鬥來鬥去,一天到晚都是為名聞利養而戰,永遠都不能解脫生死。

「方便」,因為有種種的智慧方便,才能夠解決眾生種種的苦難。沒有方便的力量,無法解脫眾生的痛苦。眾生種種的痛苦,就像醫師要了解病情,要了解方藥,才能對症下藥。你假如沒有對症下藥的方便力,那醫師就不成醫師了。

所以學佛也是一樣,做一個大寶法王,真正的喇嘛,或者是大法師等,那當然是除了要知法學法,還能以法渡人。要能夠以法渡人,當然要有正知見,有正知見才能導眾生入解脫海,否則的話,自已知見不正,下藥就錯,就冷藥下熱藥,該熱藥下冷藥,誤導眾生,連平時的判斷都不正確,會誤人生命。

所以,你要渡化眾生,你對佛法、顯教要了解,然後密法,下三部密和上三部密都要能夠理解,古德能夠顯密兼通,十二部法都了解,八萬四千法門了然於心。現在末法時期的法師,能得一經、一律、一論,都是真正的通達,這是了不起的了。

所以在末法時期只好退而求其次,假如抉擇太過於吹毛求庛,雞蛋裡挑骨頭,那有時在末法時期就找不到法師來說法,找不到可以依持的上師。所以我們只要覺得這個法師有某種特長,有某種特別了解的地方,我們就去請教去學習。當然啦,法師也是人,還沒成佛之前還是凡夫一位,往昔的習氣煩惱,也不是一朝一夕就能斷,就算具足很多的智慧,也不一定馬上就能斷除清淨。所以理雖頓具,事需漸修,「事」就是等於所有的習氣煩惱還是要漸漸修斷。「事」包含我們的行跡,包含眾生種種的行為都屬於「事」。所以習氣煩惱也是「事」,反正有生滅法都是「事」,無常法都不離「事」。「理」就是「事」中具理,「事」是屬緣起之法。緣起是有生有滅,但是有生有滅,緣生是性空,所以雖然緣起實際上它的本體是不生的,所以緣起非生,緣滅非散。

緣起既不生,緣滅也是非滅。那這樣子就是「事」中具「理」,就於「事」中了達不生不滅義;等於在俗諦知道真諦,於生死中了達不生死義;於煩惱中了達菩提義;於生滅中了達涅槃義;於一切煩惱漏中了達無漏義;不壞繫縛中得解脫義;不壞世間法中得出世間法義,這些都是學佛的所謂雙運,就是空有不二。有就是「事」,空就是「理」,假如是於空不空,於有不有,非有非空,這也是變成「理」。即有即空,在有中知道有的緣起了不可得,所以即有即空。即有即空,所以也變成「理」。空因為能緣起,以空故能緣起一切法,以空故無自性,以無自性故能緣生一切法,所以空也變成「事」。這樣知道「事」就變成妙有,妙有非有豈不是「理」,真空不空豈不是妙有,妙有非有豈不是真空,真空不空就是妙有。所以空即是有,有即是空,空即是色,色即是空,色空不二,色不異空,空不異色,色空不二。

學法就是這麼簡單,入於不二法門的時候,一切都是歸於自性而已。因自性無住,自性無著,自性無染,自性非生滅,自性非有無,自性非「事」非「理」,非實非虛,能了達自性,那一切都沒問題了,還有什麼顯密性可相諍。


偈曰:諸密如佛心  三昧無相空
   心空萬法觀  金剛身語意
   所顯皆密秘  是故性相同
   同故法無二  分劑不對諍


出於:
力空活佛
心要 隨聞錄一

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Personal Category: 上人開示 Topic: learning / academic / religion
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