禪的故事 _____________

June 23, 2010

禪是不能講的。禪的境界是言語道斷，心行處滅，是與思維言說的層次不同，禪是悟的。眾生皆有佛性，人人皆可成佛。

讀禪的故事，可以獲得智慧與覺悟，給浮華喧囂的塵世帶來點點清涼甘露，更重要的是領悟那份怡然豁達的生活態度。

【惹塵埃】
神秀曰：「身似菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，莫教惹塵埃。」
慧能云：「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃？」

【你且看他】
寒山問拾得：「世間有人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、騙我，如何處置乎？」
拾得曰：「忍他、讓他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他，再過幾年你且看他。」

【打破碗】
一位老和尚有兩個徒弟，大和尚和小和尚。
一日飯後，小和尚在洗碗，突然把碗打破了一個。
大和尚立馬跑向老和尚的禪房打小報告：「師傅，師弟剛剛打破了一個碗。」
老和尚手撚佛珠，雙眼微閉，說道：「我相信你永遠也不會打破碗！」

【心無掛礙】
和尚文益欲外出雲遊，向桂琛禪師告辭。禪師曰：「人皆雲''三界由心生，萬物因識起''，那我且問你」，說話間指著院中的一塊石頭：「你說說此石在你心內，還是在你心外？」
文益答曰：「在我心內。」
桂琛禪師笑曰：「一個四處雲遊的和尚，為什麼要把一塊石頭放在心內呢？」
文益語塞。從此打消去意，專心受教于桂琛禪師。

【一杯茶】
南隱是日本明治時代的一位禪師。有一天，有位學者特來向他問禪，他只以茶相待。
他將茶水注入這位來賓的杯子，直到杯滿，而後又繼續注入。
這位教授眼睜睜地望著茶水不息地溢出杯外，直到再也不能沉默下去了，終於說道：「已經漫出來了，不要再倒了！」
「你就像這只杯子一樣，」南隱答道，「裏面裝滿了你自己的看法和想法。
你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何對你說禪？」

【悟性如光】
讀佛經。弟子問佛祖：「您所說的極樂世界，我看不見，怎麼能夠相信呢？」
佛祖把弟子帶進一間漆黑的屋子，告訴他：「牆角有一把錘子。」
弟子不管是瞪大眼睛，還是眯成小眼，仍然伸手不見五指，只好說我看不見。
佛祖點燃了一支蠟燭，牆角果然有一把錘子。
你看不見的，就不存在嗎？

【禮物】
一位禪師在旅途中，碰到一個不喜歡他的人。連續好幾天，那人用盡各種方法污蔑他。
最後，禪師轉身問那人：「若有人送你一份禮物，但你拒絕接受，那麼這份禮物屬於誰呢？」
那人回答：「屬於原本送禮的那個人。」
禪師笑著說：「沒錯。若我不接受你的謾駡，那你就是在罵自己。」

【為己所迷】
一和尚問藥山禪師：「怎麼才能不被外物所惑？」
禪師曰：「外物與你何干？又怎能妨你？」
和尚說：「這正是我不懂之處啊！」
禪師曰：「正是你自己迷惑了自己！」

禪是一面鏡子，可以照亮人的心境　　
禪是一盞明燈，可以指引人的明路　　
心靈的語言就是禪的語言
心靈的智慧就是禪的智慧

時常聽聽與禪有關的故事，看看與禪有關的書籍，會讓我們寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天上雲卷雲舒。

生活中的種種痛苦與不幸都如過眼雲煙一般飄過，種種的得意忘形與妄尊自大也只是從身後或者側旁經過。

【玄意詼諧】
禪既是一種狀態，又是一種境界，是一種覺悟，自然也有玄意與詼諧的一面，下邊兩個故事便可為證。

其一：一和尚犯罪，一人解之。夜宿旅店，和尚沽酒勸其人爛醉，乃削其發而逃。其人酒醒，繞屋尋和尚不得，摩其頭則無發矣。乃大呼曰：「和尚倒在，我卻何處去了?」

其二：有士人入寺中，眾僧皆起，一僧獨坐。士人曰：「何以不起?」僧曰：「起是不起，不起是起。」士人聞此言，便以禪杖打其頭，僧曰：「何以打我?」士人曰：「打是不打，不打是打。」

【答非所問】
一和尚從學趙州禪師，剛來不多日，便急於想從師父那裡學懂禪之本意。
一日，他問趙州：「何謂禪?」
趙州並不直接回答，卻問他：「你吃過早飯了嗎?」
和尚答道：「吃過了。」
趙州便對他說：「那麼，你就去洗碗碟吧。」
弟子問禪，趙州卻讓他去洗涮碗碟，這裡面包含了禪的奧秘。
據說，那和尚聽了趙州的話以後，他徹悟了。

【磨磚不能成鏡，靜坐又豈能成佛? 】
南嶽懷讓禪師有一弟子名叫馬祖，他在般若寺時整天盤腿靜坐著冥思，懷讓禪師便問弟子：「你這樣盤腿而坐是為了什麼?」
馬祖答道：「我想成佛。」
懷讓禪師聽完後，就拿了一塊磚在馬祖旁邊用力地在地上磨。
馬祖問：「老師，你磨磚做什麼?」
懷讓禪師答道：「我想把磚磨成鏡呀。」
馬祖又問：「磚怎麼能磨成鏡呢?」
懷讓就說：「磨磚不能成鏡，靜坐又豈能成佛?」
馬祖問道：「要怎樣才能成佛呢?」
懷讓答道：「就像牛拉車子，如果車子不動，你是打車還是打牛呢?」
馬祖啞口無語。
　　
智慧點睛：懷讓禪師的這些話很平常，他用日常生活中的瑣屑事情使弟子的心思流向一個前所未有的方向，就像鐘表的報時，當預定的時間到了，就會滴滴嗒嗒發出撞擊的聲音。
　　
我們的心之結構也像這機械一般，當某一時刻到了，那一向掩隱的螢幕拉開了，便會出現一個全新的展望，一個人的整個生活格調也因之而驟變，此即為「悟」，或「頓悟」。

【大與小】
一次，有人問大珠禪師：「如何才能算大呢？」
禪師答曰：「大。」又問：「多麼大？」師曰：「無邊際。」
此人又問：「如何才能算小？」禪師答曰：「小。」
問：「多麼小？」師曰：「看不見。」
便又問：「大無邊際，小又看不見，究竟何處是？」
大珠禪師反問道：「何處不是？」
　　
智慧點睛：所謂大小，乃相對而言。大至無邊際，小至看不見，此為極端極致。偏偏有鑽牛角者要尋大覓小卻不知何處是！大珠禪師一語中的：哪裡又不是呢？

【糖餅與《唯識論》】
睦州禪師問弟子僧正：「會講《唯識論》麼？」
僧正說：「不敢。只是幼年時讀過。」
睦州禪師便拿了一個糖餅，將其掰做兩片，問僧正：「這是什麼？」
僧正無語。睦州禪師問僧正：「喚做糖餅是？不喚做糖餅是？」
僧正答道：「不可喚做糖餅。」
睦州禪師卻叫過弟子沙彌，問之：「來來，你喚做什麼？」
沙彌答道：「糖餅。」睦州禪師說：「你也講得《唯識論》。」

智慧點睛：一個糖餅，囫圇著是糖餅，掰為兩片，仍是糖餅。這麼一個簡單淺顯的道理，未悟其義者何止僧正一人！

【生與死】
弟子問神山僧密禪師：「請師父談一談生死之事。」
僧密禪師說：「你什麼時候死過？」
弟子說：「我不曾死過，也不會，請師父明示。」
僧密禪師說：「你既不曾死過，又不會，那麼，只有親自死一回方能知道死是怎麼一回事。」
　　
智慧點睛：既不曾死過，又不會死，硬要談「死」，必是信口開河，胡言亂語。故而僧密禪師要弟子親自死一回，便可知道死的奧妙了。而真正死過的人，還如何說得出關於死的奧秘？所以，世界上至今恐怕也沒有真正的關於死的體驗可言，如果說有，一定是欺人之談，絕不可信。

【一片石】
陸亙大夫問南泉禪師：「弟子家中有一片石，有時坐，有時臥。欲鐫做佛，得不？」
南泉禪師答曰：「得。」陸亙又問：「莫不得不？」
南泉答曰：「不得。」
雲巖禪師說過：坐則佛，不坐則非佛；而洞山禪師卻說：不坐則佛，坐則非佛。　
　
智慧點睛：在這裡，說得即得，說不得即不得；說坐則佛，即坐則佛；說不坐則佛，即不坐則佛。一片石是一片石，一座佛是一座佛。但，一片石又即一座佛，一座佛又即一片石。總之，無非是一片心。

蘇東坡禪的小故事：
觀音念誰
佛印禪師和蘇東坡一起在郊外散步。正走著，看到一座馬頭觀音的石像，佛印立即合掌禮拜觀音。蘇東坡突然不解地問佛印禪師：[觀音本來是我們要禮拜、要懇求的對象，為何他的手上與我們同樣掛著念珠而合掌念佛，觀音到底在念誰呢?」
佛印禪師意味深長地說： [要問你自己。]
蘇東坡說：[我怎知觀音手持念珠念誰?]
佛印開示道：[求人不如求己。]

智慧點睛：關注別人不如關注自己。

像牛糞
宋代文人蘇東坡，才華洋溢，堪稱文壇上的奇葩，他有一個相知甚篤的方外之交「佛印禪師」，平時二人在佛學、文學上總不忘相互切磋，但每次老是讓佛印禪師佔盡上風，蘇東坡心裡總覺不是滋味，所以百般用心，想讓佛印下不了台。

一天，兩人相對坐禪，蘇東坡一時心血來潮，問佛印禪師：「你看我現在禪坐的姿勢像什麼？」佛印禪師說：「像一尊佛。」蘇東坡聽了之後滿懷得意。

此時，佛印禪師反問蘇東坡：「那你看我的坐姿像個甚麼？」蘇東坡毫不考慮地回答：「你看起來像一堆牛糞！」佛印禪師微微一笑，雙手合十說聲：「阿彌陀佛！」

蘇東坡回家後，很得意地向妹妹炫耀，說：「今天總算佔了佛印禪師的上風。」
蘇小妹聽完原委，卻不以為然地說：「哥哥！你今天輸得最慘！因為佛印禪師心中全是佛，所以看任何眾生皆是佛，而你心中全盡是污穢不淨，把六根清淨的佛印禪師，竟然看成牛糞，這不是輸得很慘嗎？」蘇東坡手拈一拈鬍子，黯然地同意蘇小妹的看法。

智慧點睛：禪悟的境界是無法偽裝的，必須自身去實證。

八風吹不動
宋朝蘇東坡居士在江北瓜州地方任職，和江南金山寺只一江之隔，他和金山寺的住持佛印禪師，經常談禪論道。一日，自覺修持有得，撰詩一首，派遣書僮過江，送給佛印禪師印證，詩云：[稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。]（註：八風是指吾人生活上所遇到的「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」等八種境界，能影響人的情緒，故形容為風。）

禪師從書僮手中接看之後，拿筆批了兩個字，就叫書僮帶回去。蘇東坡以為禪師一定會讚賞自己修行參禪的境界，急忙打開禪師的批示，一看，只見上面寫著「放屁」兩個字，不禁無名火起，於是乘船過江找禪師理論。

船快到金山寺時，佛印禪師早站在江邊等待蘇東坡，蘇東坡一見禪師就氣呼呼地說：「禪師！我們是至交道友，我的詩，我的修行，你不讚賞也就罷了，怎可罵人呢？」　　禪師若無其事地說：「罵你什麼呀？」　　
蘇東坡把詩上批的「放屁」兩字拿給禪師看。　　
禪師呵呵大笑說：「哦！你不是說『八風吹不動』嗎？怎麼『一屁就打過江』了呢？」　　
蘇東坡慚愧不已。
　　
智慧點睛：禪的境界是超諸文字語言的，知識言說上的「八風吹不動」，如果沒有真實的證悟，是經不起考驗的。

坐在哪里
一天，佛印禪師登壇說法，蘇東坡也來聽法。但他來得太晚了，已經沒有空位了。
禪師說道：[人已經坐滿了，此間沒有學士坐處。]

蘇東坡一向好禪，機鋒相對，回禪師道：[既然此間無坐處，我就以禪師四大五蘊之身為座。]

禪師看到蘇東坡與他論禪，微笑著說道：[學士！我有一個問題問你，如果你回答得出，就以我的身體讓你為坐位；如果你答不出來，你將身上的玉帶留在本寺，作為紀念。你看怎樣？]

蘇東坡認為必勝無疑，便爽快地答應了禪師的條件。
佛印禪師說道：[四大本空，五蘊非有，請問學士要坐哪里呢？]
蘇東坡一時為之語塞。
我們的色身不過是地、水、火、風，沒有一樣實在，如何能夠安坐呢？

蘇東坡只好認輸，解下腰間的玉帶遞給佛印禪師，大笑而去。
蘇東坡雖然才華超群，但是對於「禪」終不免於知解分別的體會，最後仍然輸給佛印禪師。

智慧點睛：佛家講[空]，凡人卻拘泥於[實]。

多少重
翰林學士蘇東坡，因與照覺禪師論道，談及「情與無情，同圓種智」的話後，忽有省悟，因而作「未參禪前」，「參禪時」，「參禪悟道後」三偈，表明心得。未參禪前的境界是：「橫看成嶺側成峰，遠近高低皆不同；不識盧山真面目，只緣身在此山中。」

到了參禪時，其心得是：「盧山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；及至歸來無一事，盧山煙雨浙江潮。」
　　
及至參禪悟道以後，其心境是：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？」

蘇東坡自此禪悟後，對佛法自視更高，聞荊南玉泉寺承皓禪師禪門高峻，機鋒難觸，心中甚為不服，因此微服求見，想要試一試承皓禪師的禪功如何？

才初見面，蘇東坡說：「聞禪師禪悟功高，請問禪悟是什麼？」承皓禪師不答反問道：「請問尊官貴姓？」蘇東坡道：「姓秤，乃秤天下長老有多重的秤！」承皓禪師大喝一聲，說道：「請問這一喝有多少重？」

蘇東坡無以為對，遂禮拜而退。　

智慧點睛：蘇東坡參禪三個層次，正如青原行思禪師說的參禪三個階段，他說：「參禪前，看山是山，看水是水；參禪時，看山不是山，看水不是水；參禪後，看山仍是山，看水仍是水。」

禪者經此三關，雖能開悟，但並非修證，悟是解，修屬證，故禪者由悟起修，由修而證。如無修證者若遇承皓禪師此等禪宗大匠，對你大喝一聲時，即瞠目結舌啞口無言了。